Una entrevista con Terryl Givens sobre ‘2 Nefi, una breve introducción teológica’

11.26.2019 | The Maxwell Institute

BLAIR HODGES (Maxwell Institute Podcast): Este es el podcast del Instituto Maxwell. Soy Blair Hodges.

Este episodio continúa nuestra serie especial sobre las Breves Introducciones Teológicas del Libro de Mormón del Instituto Maxwell— una serie de libros que presentan el Libro de Mormón breve y teológicamente. En este episodio hablamos con Terryl Givens, autor del volumen de Segundo Nefi. Los autores de estas Breves Introducciones Teológicas están “buscando a Cristo en las Escrituras al combinar el rigor intelectual y el anhelo del discípulo por la santidad.” Puedes obtener más información sobre la serie en mi.byu.edu/brief. Analicemos quizás la sección más desafiante del Libro de Mormón— Terryl Givens ofrece una breve introducción teológica a Segundo Nefi.

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HODGES: Terryl Givens, bienvenido una vez más al Podcast del Instituto Maxwell.

Terryl Givens

TERRYL L. GIVENS (Autor): Gracias Blair, es bueno estar aquí.

Givens se acerca al segundo Nefi

HODGES: Hoy estamos hablando de 2 Nefi, una Breve Introducción Teológica. Este es un libro que estás escribiendo para una nueva serie que está preparando el Instituto Maxwell. Breves Introducciones Teológicas al Libro de Mormón. 2 Nefi, ¿cómo llegaste a trabajar en ese libro?

GIVENS: Bueno, yo lo pedí. Joe podría estar en desacuerdo conmigo, pero creo que es el libro más importante del Libro de Mormón y—

HODGES: Eso es lo que Joe Spencer está diciendo.

GIVENS: Sí, Joe Spencer, creo que no estará de acuerdo conmigo, pero creo que es realmente en 2 Nefi que tenemos todo el plan y el propósito del Libro de Mormón alineados, al menos desde la perspectiva de Nefi.

HODGES: Ha sido divertido escuchar de diferentes autores y la gente escuchará a medida que entrevistemos más, todos han descubierto que su propio libro es—

GIVENS: El más importante. ¡Por supuesto!

HODGES: Sí, así que estás cubriendo un libro, sin embargo, eso se ha vuelto notorio, creo, para muchos lectores de los Santos de los Últimos Días como una especie de obstáculo en el Libro de Mormón. 2 Nefi es algo que parece abrumador. ¿Por qué crees que los lectores de los Santos de los Últimos Días han batallado con 2 Nefi?

GIVENS: Bueno, claramente son los pasajes de Isaías. Sé que el Élder Jensen comentó una vez en público que había tratado de leer el Libro de Mormón fielmente como familia, pero que nunca habían salido del desierto. Creo que son esos pasajes de Isaías, donde Isaías es un escritor muy críptico. Es muy difícil para nosotros, al cabo de unos pocos miles de años, el darle sentido a esos textos antiguos. No sé si mi presentación los hará mucho más fáciles, pero espero proporcionar al menos una buena explicación de por qué Nefi pone tanto énfasis en Isaías y cómo podríamos aceptar más voluntariamente el desafío de tratar de hacer que Isaías sea relevante para nosotros en nuestra situación actual.

HODGES: Parece que eso es lo que el propio Nefi estaba tratando de hacer, esto es, aceptar el desafío de hacer relevante a Isaías.

GIVENS: Sí, eso es y creo que tal vez no apreciamos completamente cuán claramente está indicando que él no está interpretando a Isaías. No nos está dando tanto un comentario liviano de Isaías, sino que más bien se está apropiando de Isaías para sus propias circunstancias y su propia gente. Necesitamos hacer lo mismo.

Jerusalén es destruida

HODGES: Una de tus primeras observaciones en el libro es que el libro de Nefi es el único en el Libro de Mormón que se divide en dos bajo el nombre del mismo autor. Entonces tenemos un 1 Nefi y un 2 Nefi. Tu Breve Introducción Teológica trabaja para explicar esa singularidad.

GIVENS: Que Nefi quiebre el registro en dos es un sello de contraste distintivo del registro de Nefi. No es necesariamente porque es muy largo. Me parece que la pregunta realmente se nos impone. ¿Por qué? ¿Qué sucede en su experiencia, o la experiencia de su gente, que marca una ruptura radical con la primera narrativa y lo hace sentir que se justifica un nuevo comienzo? Entonces, eso es lo que busqué y mi teoría es que la lógica aparece inmediatamente, como era de esperar, en los pasajes iniciales de 2 Nefi. Uno pensaría que un quiebre natural sería su llegada al nuevo mundo, pero eso ocurre en 1 Nefi. Otro quiebre natural sería la muerte de Lehi el patriarca, pero eso no ocurre hasta más tarde en 2 Nefi. No, lo que sucede con solo unos pocos versos en 2 Nefi es el anuncio que Lehi hace y que creo que lo cambia todo. Ese anuncio es que Jerusalén está destruida. Creo que eso debe haber caído como una bomba. Ahora, es cierto que la destrucción había sido profetizada, pero creo que existe toda la diferencia en el mundo entre la profecía teórica que contemplamos y lo abstracto, y vivir el momento más catastrófico de la historia de Israel hasta ese momento. Lo único con lo que podría compararlo, y así lo hago en la Introducción, es imaginarme dentro de una década más o menos, al menos según los planes de la NASA, para imaginar una colonia real que se haya establecido con éxito en Marte, y tienes un cronista, un guardián de registros y varias personas estableciéndose en el puesto avanzado de la civilización de la tierra y luego este mensaje llega a través del espacio interplanetario de que la tierra acaba de estallar en un holocausto nuclear. Me parece que hay algo más o menos comparable que habría ocurrido psicológica y emocionalmente para esta gente que se ve a sí misma como una avanzada. ¿Verdad? Como un remanente de Israel y de repente Israel como lo conocían ha desaparecido. El templo ha desaparecido. Otro antecedente más histórico podría ser la supuesta quema de las naves de Cortez después de que los conquistadores llegan al nuevo mundo y de repente te das cuenta de la dureza de tu situación, que has llegado a un punto sin retorno y que ahora eres el manantial de una nueva civilización.

HODGES: Y dices que aparece un libro y lo comparas con lo que sucede con la Torá también.

GIVENS: Hay un paralelo histórico exacto allí. Prácticamente todos los eruditos del Antiguo Testamento o los eruditos de la Biblia hebrea creen que fue el trauma del cautiverio babilónico y, nuevamente, la misma destrucción de la que estamos hablando, lo que lanza ese proyecto entre los cautivos judíos en Babilonia para redirigir su civilización, por así decirlo, que ahora ha sido desplazada espacialmente, en espacio bíblico estableciendo un cimiento o fundamento bíblico para su supervivencia como pueblo. Es la Torá, los cinco libros de Moisés, que creemos que surge de esa experiencia, de ese trauma. De manera similar, Nefi establecerá una especie de fundamento bíblico y teológico para su pueblo en este mismo momento al participar en este mismo proyecto de establecer una especie de formato de autoridad y doctrina bíblica.

HODGES: También tenemos a Nefi hablando de los cinco libros como si hubieran existido en esa época. ¿Cómo encuentras sentido a la línea de tiempo allí, en cuanto a que ellos supieran sobre eso?

GIVENS: Sí, no estoy seguro. Creo que es completamente concebible que uno pueda encontrar una forma de reconciliar estas dos líneas de tiempo diferentes al suponer que algún tipo de registro de las escrituras ya está presente entre el pueblo judío en el momento del cautiverio, pero que no ha sido, a lo que nos referiríamos como “canonizado” de alguna forma unitaria formal. Ese sería mi mejor conjetura.

HODGES: Y ves que la tarea de Nefi coincide con el propósito declarado de Moroni que tenemos en la portada del libro.

GIVENS: Bueno, ¡exactamente! Y creo que Moroni en realidad está extrayendo ese idioma de Nefi. Quiero decir, me gustaría pensar que lee a Nefi al menos de una manera vagamente similar a mi forma de leerlo. Debido a que Nefi establece: “Está bien, estas son las dos cosas que tengo que hacer” y que lo vemos haciendo en 2 Nefi. Y los dos proyectos son para tranquilizar a su pueblo de que, aunque Jerusalén haya desaparecido, nosotros no somos olvidados. Que todavía tenemos un lugar y una historia del convenio. Entonces, ese es el propósito #1. Y el propósito #2 es que si no queremos experimentar el mismo destino de nuestros hermanos, tenemos que mantener a Jesucristo como la figura central de ese convenio.

El nuevo y muy antiguo convenio

HODGES: Tomemos esos uno a la vez. Entonces, comencemos con eso: el nuevo y muy antiguo convenio, creo que son las palabras que usas en tu libro. ¿Cómo llegaste a esta idea de que el convenio es uno de los temas centrales de tu libro sobre 2 Nefi? ¿Cuándo llegaste a ver el texto de esta manera?

GIVENS: Bueno, en realidad trabajé en muchos de estos temas en mi libro, “Feeding the Flock”, que fue mi Publicación de Oxford sobre eclesiología SUD. Fue un intento de responder la pregunta: ¿Por qué una iglesia? ¿Cuál es en realidad la función de la iglesia institucionalmente? Aparte de solo doctrina o teología. Y cuanto más indagué sobre esta pregunta, más me convencí de que la forma más efectiva y precisa de pensar sobre la restauración de los Santos de los Últimos Días es como la restauración del nuevo y sempiterno convenio. Y una vez que reconoces eso, creo que ves corroboración en todas partes. Sabemos que en algunos de los primeros relatos de la primera visión de José Smith, que algunas de las personas con quienes él compartió su experiencia, dijeron que lo único que José comentó fue que el Señor le había dicho que el convenio sempiterno había sido quebrantado. Esa frase reaparece en el prefacio de Doctrina y Convenios, así llamado por el Señor cuando, esencialmente, obtenemos toda la justificación de la Restauración cuando el Señor le dice a José en D. y C. 1 que el convenio sempiterno había sido quebrantado y que el propósito de José— su misión como profeta— es restaurar el nuevo y sempiterno convenio. Creo que en ese momento, el propio José Smith no sabe exactamente lo que ese convenio implica. Y el nuevo y sempiterno convenio será progresivamente empujado más y más atrás en la historia cósmica en el curso de la obra profética de José Smith.

Por ejemplo, históricamente pensamos en el primer convenio como aquel que se hizo con Moisés o algunos teólogos del convenio dirán: “No, en realidad es el convenio hecho con Adán en el Jardín.” En el libro de Moisés, que José restaura poco después del Libro de Mormón, aprendemos que, de hecho, sí. La plenitud del evangelio— el convenio del evangelio— se dio a conocer a Adán y Eva en el Jardín. Y luego, unos años más tarde, con la producción del libro de Abraham, aprendemos que, de hecho, el convenio precede a la creación de la Tierra misma. Entonces, creo que en la comprensión Santo de los Últimos Días, tenemos que llegar a un punto en el que reconocemos en ese momento en el concilio que se describe en Abraham 3, donde el Padre Celestial presenta Su plan para el progreso y la exaltación humana, y nosotros— dos tercios de los espíritus— están de acuerdo por convenio en sostener ese proyecto. Creo que ese es el fundamento del nuevo convenio sempiterno. Es el evangelio en su totalidad. Entendido que abarca todos los aspectos del evangelio desde su plan— su plan presentado en el concilio en el Cielo— hasta el proceso de encarnación mortal hasta la plenitud del evangelio y las ordenanzas del templo que culminan en nuestro regreso hacia una familia Celestial, pero ahora incrustado en un sistema de relacionalidad eterna llevado a buen término a través de la teología del templo que fue el enfoque central de José Smith. Así que ese plan total— Alma lo llama el Gran Plan de Felicidad— creo que las Escrituras se refieren a eso como el nuevo y sempiterno convenio.

HODGES: Y ves que el Libro de Mormón interviene en una pregunta muy antigua sobre la relación entre la Biblia hebrea— el Antiguo Testamento— y el Nuevo Testamento. Y el Libro de Mormón quiebra esa división.

GIVENS: Bueno, en realidad reconcilia esa división, ¿es así? Creo que tenemos que, como Santos de los Últimos Días, si vamos a entender la restauración, debemos entenderla en su contexto histórico y la forma en que José parece haber visualizado en términos importantes, su labor de Restauración fue como una corrección de la teología del convenio tal como había sido desarrollada en los días de José Smith. Si regresas y solamente buscas en Google las palabras “convenio sempiterno” o “nuevo y sempiterno convenio en el siglo XIX”, encontrarás literalmente cientos de libros y cientos de sermones que aparecen bajo el título de “Teología del convenio”— alguna variante de la teología del convenio. Entonces, lo que sucedió en los días de José Smith, y comienza realmente bastante temprano en la historia cristiana, es que hay un entendimiento de que han existido dos convenios. El primero es el antiguo convenio— un convenio de las obras; un convenio asociado con Adán en el Jardín o Moisés y la ley. Pero la comprensión cristiana fue que el pueblo judío no cumplió con los términos de ese convenio. Bien, entonces esto se convierte en lo que se llama “Teología Supersesionista.” No es muy generosa con el pueblo judío porque lo retrata como un fracaso total en respetar los términos del convenio. Como consecuencia de lo cual, Dios elige a un nuevo pueblo— el pueblo cristiano como será llamado— para que cumpla con un nuevo convenio titulado, “El Convenio de Gracia” introducido por Jesucristo— su sacrificio. Y así, en la comprensión protestante en particular, tenemos el nuevo convenio, el Convenio de Gracia— que reemplaza o desplaza el antiguo convenio de obras. Y eso, como dije, también se conoce con el nombre de Teología Supersesionista. Ahora, las consecuencias del propio Supersesionismo de la Segunda Guerra Mundial han disminuido y los cristianos han tratado de encontrar nuevas formas de encontrar un lugar más acogedor para los judíos en su teología cristiana.

HODGES: Amor para luchar contra el antisemitismo y un poco evaluar la historia de eso.

GIVENS: ¡Exactamente, exactamente! Porque eso es parte del paquete de toda la historia antisemita. El Libro de Mormón evita en gran medida ese problema de una manera que es realmente notable para un texto de principios del siglo XIX porque colapsa esos dos convenios en uno o, diría con mayor precisión, los restaura integrándolos en la concepción original de ese convenio y lo hace de una manera muy sistemática. Puedes rastrear en el Libro de Mormón, elemento por elemento, cómo toma estos dos convenios dispares y los fusiona nuevamente. Por ejemplo, el Antiguo y el Nuevo Testamento están separados cronológicamente— el Antiguo Testamento precede a Cristo, el Nuevo Testamento después de Cristo. En el Libro de Mormón, tenemos un marco de tiempo que va desde 600 a. C. aproximadamente a 400 d. C. aproximadamente, por lo que ya no hay una división cronológica. Tenemos este texto de escritura que encarna ambos. Mientras que teníamos la Ley de Moisés que dominaba el Antiguo Testamento, la ley de Cristo que dominaba el Nuevo, en el Libro de Mormón encontramos que ambos existen lado a lado. Encontramos una y otra vez que se hace referencia a las personas como que “guardan la Ley de Moisés”, “acatan la ley de Moisés”, incluso cuando anticipan la venida de Cristo. En otras palabras, claramente no ven una discrepancia o una discontinuidad entre la llamada ley mosaica y la ley cristiana. Ellos ven a las dos como interconectadas. Otra forma de hablar sobre esto es que las obras y la gracia encuentran una síntesis perfecta en el Libro de Mormón. En el Antiguo Testamento, la comprensión del convenio había sido en gran medida una especie de cosa grupal o tribal, y en el Nuevo Testamento se vuelve muy individualizado. La conversión es individualizada. Nuevamente, en el Libro de Mormón encontramos una hermosa fusión de estas dos. Encontramos pueblos del convenio como en la época de Rey Benjamín, pero que entran en una relación individual con Cristo a través de su aceptación personal de Él como su Salvador. Entonces, en todas estas formas, lo que parece haber estado haciendo José Smith a través del Libro de Mormón fue reescribir radicalmente la teología del convenio cristiano de una manera que representa el evangelio como un todo, como uno solo, y como eterno.

HODGES: Esta restauración de una perspectiva colectiva realmente me llamó la atención— que los cristianos se habían centrado, muchos cristianos, debería decir— se habían centrado durante mucho tiempo en la salvación individual del pecado. Siendo que el problema es la Caída y una persona caída necesita ser salvada y así una y otra vez, pero el Libro de Mormón trae de vuelta esta imagen corporativa de la que hablaste hace un momento donde Dios se preocupaba por las personas, no solo individuos, pero los individuos también.

GIVENS: Eso es correcto. Y creo que eso florecerá en todo el proyecto de construcción de Sion que Jose Smith inauguró bastante temprano en la década de 1830, donde tenemos lo que me parece la comprensión cristiana más comunal de la salvación. Eso sí, tenemos que tener una relación individual y personal que comprenda el compromiso, pero esa salvación es en última instancia corporativa. Que somos salvos como familias y como comunidades.

HODGES: Y todas las obligaciones y responsabilidades se extienden a través de esas relaciones, no solo en la propia relación de uno con Dios.

GIVENS: Eso es exactamente correcto. Y así, ya sabes, algunos teólogos han dicho que la religión puede ser antropocéntrica, donde todo está orientado verticalmente hacia Dios o puede ser un sistema más secular. Puede ser horizontal y antropocéntrico— ¿dije antropocéntrico para el primero?

HODGES: Si.

GIVENS: Quise decir teocéntrico, orientado a Dios. Y la teología de la restauración incorpora maravillosamente esas dos dimensiones donde tienes relaciones horizontales al mismo tiempo que nos estamos orientando hacia un padre divino a quien adoramos.

HODGES: Y entonces, también hablas de lo importante que es la geografía para Nefi. Está hablando de la situación real de la tierra prometida, pero también se vuelve más que eso y tiene que ser rápido porque en la tierra prometida a la que llegan, allí hay una división instantánea y huyen.

GIVENS: ¡Eso es correcto! Y así, sí, encontramos algo que es terriblemente irónico y encontramos algo que también es dramáticamente paralelo de una manera fascinante a lo que José Smith y su propia gente están a punto de experimentar. Entonces, lo que encontramos allí es…por mucho tiempo ha sido esta preocupación judía por el lugar, ¿verdad? La tierra prometida. Y hasta el día de hoy, los conflictos en el Medio Oriente están orientados en gran medida a la ocupación física de lo que fue visto como una tierra de la promesa. Entonces, inmediatamente después del anuncio de Lehi de que Jerusalén está destruida, trata de consolar a su pueblo diciendo: “Pero, Dios nos ha dado esta nueva tierra de la promesa.” Bien, hasta ahora todo bien, pero la decepción llega poco después cuando se restablecen, tienen un nuevo hogar, lo considerarán su nueva tierra prometida y casi de inmediato, Nefi es advertido de que tiene que tomar a su pueblo y partir más lejos en el desierto. Y entonces, lo que encontramos es que ahora ha perdido dos tierras prometidas y tiene que tener una tercera. Y luego vamos a encontrar una nueva generación, por lo tanto, la situación se repite nuevamente donde el pueblo de Dios tiene que levantarse y huir al desierto. Y así, como dije, si consideras lo que está sucediendo a partir de la década de 1830, en 1832 o ’33, los mormones se ven obligados a abandonar su tierra prometida del Condado de Jackson. Los obligan a ir al Condado de Clay. Para 1836, se ven obligados a salir del Condado de Clay a otra tierra prometida, y así una y otra vez. Eventualmente, por supuesto, lo que sucede para ambos, creo que los nefitas y para los santos, es que aprenden como la revelación eventualmente declarará, que Sion no es un lugar. Sion es los puros de corazón. Y que hay una educación, hay un proceso o función educativa que se logra con lo que José Smith llamó “reunión compacta”, pero que, en última instancia, se trata de la pureza de corazón y vivir la doctrina de Cristo y estar en un sendero del convenio y no estar en algún lugar especialmente designado.

HODGES: Es interesante la forma en que opera en un nivel muy literal para Nefi, pero luego, dentro del Libro de Mormón, también ves que se vuelve más figurativa, esta tierra, pero también tu corazón.

GIVENS: Sí, creo que sí, sí. Y creo que eso es de hecho— que la comprensión culmina y llega a su forma más perfecta con el final de 2 Nefi, donde se enfoca en lo que llama la doctrina de Cristo. Donde nuestra posición ante Dios se convierte en una función del compromiso de convenio que él describe en términos que hoy conocemos bastante bien.

HODGES: ¿Por qué Isaías? Entonces, él va a traer mucho de Isaías. ¿Qué piensas de eso? Ya has pasado bastante tiempo con eso.

GIVENS: Bueno, Isaías es el profeta del convenio, ¿verdad? Él es el que— de todos los escritores del Antiguo Testamento, está más preocupado por la historia del convenio y creo que no hay ninguna fuente más relevante entre los profetas del Antiguo Testamento a la que la gente de Nefi pueda recurrir tanto para comprender la historia del convenio como para garantías de la naturaleza inquebrantable del convenio que Dios ha hecho con su pueblo. Y así, una y otra vez, Isaías registrará una historia de dispersión y aparente abandono de Dios solo para tranquilizar y prometer narrar una restauración de una relación de convenio y en muchos casos de recuperación física. Entonces, creo que es importante señalar que dos cosas están sucediendo lado a lado, tanto en Isaías como en el Libro de Mormón, que sí, Sion como los puros de corazón, en cierta medida, desplaza a Sion como una tierra prometida, pero existe ese aspecto de la historia del convenio que se desarrollará según lo prometido, que habrá una restauración literal del Israel disperso en ambos casos. Entonces, no es que abandonamos o perdimos por completo la esperanza en una especie de reunión física del pueblo de Israel en un lugar particular.

Para convencer a todos de que Jesús es el Cristo

HODGES: Con nosotros Terryl Givens. Él es un Investigador Asociado Mayor Neal A. Maxwell aquí en el Instituto Maxwell y estamos hablando de su próximo libro, 2 Nefi: una Breve Introducción Teológica. De hecho, para cuando salga este episodio, debería estar disponible para pedido por adelantado. Antes de venir al Instituto Maxwell, el Dr. Givens fue el Presidente del Programa Bostwick de Inglés y fue profesor de literatura y religión en la Universidad de Richmond y estamos muy contentos de tenerlo aquí en el Instituto. Entonces, hemos cubierto el punto uno de la preocupación de Nefi, que es hablar sobre el convenio. Tú dices que la segunda parte de tu misión era convencer a la gente de que Jesús es el Cristo, y lo cubres en el próximo capítulo y dices que es una especie de anacronismo sorprendente que existan estos cristianos antes de la época de Cristo. Quiero citarte exactamente aquí porque realmente generaste la pregunta de la entrevista para mí. Entonces, esto es lo que dijiste: “¿Cómo es que un grupo de antiguos israelitas, un continente lejos de Jerusalén, y seis siglos antes de su llegada, adquirió el conocimiento previo exacto de Jesús cuando sus contemporáneos judíos tenían, en el mejor de los casos, creencias vagamente definidas en algún tipo de futuro Mesías?.”

GIVENS: Bueno, el Libro de Mormón mismo da dos respuestas a esa pregunta. Y hay otras posibilidades, ¿verdad? Algunos han especulado bien, tal vez Moroni, en retrospectiva, ha editado libremente el registro—

HODGES: Mejorado …

GIVENS:—mejorado al agregar detalles-

HODGES: De alguna manera vemos eso con Isaías, ya sabes.

GIVENS: Eso es correcto. Cyrus, por nombre, por ejemplo. Pero las dos razones que da el Libro de Mormón en sí son estas: Primero, el Libro de Mormón sugiere que había un registro más completo disponible para Lehi y su pueblo que lo que ahora está extendido en la Biblia hebrea. Cantidad de profetas que se mencionan, como Zenós y Naum y otros. Y así, citan e invocan específicamente a estas autoridades como que tienen un conocimiento particular de Jesucristo y las circunstancias que rodearon Su nacimiento y vida. Entonces, esa es una fuente a la que apelan. La segunda fuente es la de la ministración y las visitas angelicales. En prácticamente todos los casos donde hay una alusión o una referencia o una profecía de Cristo o que había nacido en Jerusalén o el nacimiento virginal, el locutor se esfuerza grandemente por indicar que el conocimiento que está a punto de compartir vino a él en una visión, a través de un ángel u otra fuente particular fuera del conducto normal de información. Es como si los oradores en el Libro de Mormón fueran conscientes de la naturaleza atípica de su conocimiento particular de Jesucristo y, por lo tanto, se esfuerzan grandemente por hacernos saber que no, este no era un conocimiento que estaba generalmente disponible, sino que era dado a ellos por comisión especial de visitantes angelicales.

HODGES: Sí, tú recorres la lista donde, por ejemplo, Nefi dice— él está hablando de Cristo según la palabra del ángel que está en 2 Nefi 25. Jacob conoce de la flagelación y crucifixión de Cristo debido a “las palabras que el ángel le habló” en 2 Nefi 6. El Rey Benjamín supo el nombre de la madre de Cristo por un ángel de Dios que está en Mosíah 3 y luego Alma el Joven sabe sobre Jerusalén y que Cristo nació cerca de allí porque el Espíritu dijo eso en Alma 7 y la lista continúa.

GIVENS: Correcto, correcto. Entonces, creo que es notable que en ningún caso tengamos una especie de anacronismo flagrante. Tenemos su claro reconocimiento de que están operando fuera de los canales normales de comprensión histórica.

HODGES: Y luego, al final de este capítulo que habla sobre la comprensión del Libro de Mormón sobre Jesús, tú señalas que el Libro de Mormón no está simplemente tratando de dar a los lectores una serie de hechos sobre Jesús. No se trata de una lista de cosas que necesitamos saber sobre Jesús. No es ese tipo de conocimiento. En cambio, tú dices que el libro está invitando a los lectores a obtener sus propias experiencias con Cristo y los profetas del Libro de Mormón intentan modelar esto. Entonces, ¿de qué se trata este conocimiento de Jesús?

GIVENS: Sí, y aquí es donde encuentro el Libro de Mormón particularmente conmovedor de una manera muy personal e íntima. Como Santos de los Últimos Días hoy, somos increíblemente afortunados de tener lo que creo es una concepción mucho más amplia, mucho más precisa e inspirada de lo Divino. Creo que las escrituras como el séptimo capítulo de Moisés o el quinto capítulo de Jacob en el Libro de Mormón, creo que nos dan una concepción radicalmente diferente de la naturaleza Divina. Uno que es capaz de sufrir con los humanos, de sentir, de conmoverse. Pero, en algún momento de la vida del discípulo, tienes que pasar de Jesucristo como una construcción teórica a Jesucristo como un sanador o Salvador personal con quien has interactuado de una manera íntima y real. Y ese punto se deja muy claro en el Libro de Mormón porque solo en 2 Nefi recibimos testimonios de testigos presenciales, personales y de primera mano de los principales actores que han conocido personalmente a Cristo. Como este no es un conocimiento que se ha obtenido simplemente a través de las Escrituras o la tradición, el Padre Lehi habla sobre su experiencia de estar “envuelto entre los brazos del amor de Dios” (2 Nefi 1:15). Se nos dice que tanto Nefi como Jacob han visto personalmente al Cristo. Más tarde veremos cómo Enoc entra en una conversación dialéctica real con el Salvador del Mundo. Entonces, lo que estamos obteniendo una y otra vez son realmente estos testimonios de primera mano de que Cristo está allí como una presencia viva real en el mundo de entonces y en el mundo de hoy.

HODGES: Citas del teólogo católico Steven Webb donde dice que los mormones parecen estar obsesionados con Cristo y ves que esta obsesión se extiende por todo el Libro de Mormón.

GIVENS: Lo hace. Se extiende desde el principio mismo hasta el propio final. Y sabes, creo que— por supuesto, se supone que debo limitarme principalmente a 2 Nefi— pero creo que ya sabes, existe este magnífico momento— en algunos aspectos es el momento clave del Libro de Mormón— en 1 Nefi, capítulos 10 y 11, donde Nefi ha escuchado, repetido la visión de su padre Lehi y ora. Quiere el mismo tipo de experiencia. Se le aparece un ángel y le dice efectivamente: “Bueno, ¿no crees en las palabras de tu padre?.” Y tiendo a pensar que esa es una de las preguntas trascendentales en todo el tiempo registrado porque todo está en juego en esa pregunta. Si Nefi dice: “Bueno, no, no las creo”, entonces el ángel podría decir: “Bueno, será mejor que te pongas en orden, tienes que arreglar tu relación con tu patriarca y padre.” Y si él dice: “Bueno, sí, las creo”, entonces, según el precedente del Antiguo Testamento, esperas que el ángel diga: “Bueno, entonces sería redundante para mí el decírtelo, ya tienes la palabra de un profeta.” Y, sin embargo, cuando Nefi dice: “Sí, creo en las palabras de mi padre”, el ángel rompe en un canto de alabanza. Y lo que sucede en ese momento tal como lo veo— es que obtenemos esta bifurcación radical, esta ruptura del patrón del Antiguo Testamento donde solo los profetas y los patriarcas tienen experiencia de lo Divino— y de repente Nefi se da cuenta de que no, yo, solo un individuo que ve, un hijo, un discípulo inquisitivo, puedo tener mi encuentro personal con lo Divino. Y esto, por supuesto, sigue siendo el tema principal del libro hasta Moroni, donde presenta la misma promesa a los lectores del futuro. Para que ellos también puedan saber estas cosas por el poder del Espíritu Santo. Entonces, creo que el gran atractivo, el poder y el magnetismo del Libro de Mormón, especialmente a principios del siglo XIX, John Greenleaf Whittier, el gran poeta estadounidense, en realidad dijo esto cuando alguien preguntó: “¿Cómo se explica este éxito fenomenal del mormonismo? Él dijo: “hablaba un idioma de esperanza y promesa a corazones débiles y cansados, sacudidos y perturbados, que han vagado de secta en secta, buscando en vano las manifestaciones primarias del poder Divino.” Entonces, el Libro de Mormón— es como si abriera este conducto. Nos da este acceso divino— o acceso a lo Divino— tanto a modo de instrucción como de modelo de cómo puede suceder eso.

HODGES: ¿Cómo te ha funcionado eso? ¿Ha cambiado el Libro de Mormón tu vida devocional, en cómo interactúas con Jesucristo?

GIVENS: Bueno, creo que lo hace de una manera aspiracional más que cualquier otra cosa. Quiero decir, el segundo que escribí fue sobre el Libro de Mormón, By the Hand of Mormon. Y en ese volumen, pensé que había percibido una contribución notable de la teología de los Santos de los Últimos Días y lo llamé “revelación dialéctica.” Y me llamó la atención que en la historia de la teología ha habido tres formas principales de entender la revelación. Esto proviene de un estudio clásico realizado por el gran erudito Avery Dulles. Y hay revelación como las acciones de Dios en la historia, hay revelación como el canon, y luego hay revelación como experiencia compartida. Pero Avery Dulles se esforzó por señalar que tradicionalmente, la revelación como experiencia compartida significa solo entonaciones de lo Divino. No puede haber lo que los teólogos llaman “contenido proposicional.” En otras palabras, la idea de que Dios realmente puede comunicarse en lenguaje, revelaciones cargadas de contenido es, teológicamente hablando, bastante única del Libro de Mormón. Y así, eso me ha marcado un patrón o un modelo, como dije, al que puedo aspirar en la creencia de que Dios tiene la intención de que tengamos acceso no solo a una especie de sentimientos cálidos y entonaciones vagas, sino a experiencias reveladoras cargadas de contenido que nos pueden guiar en esta vida.

Más cosas simples y preciosas

HODGES: Con nosotros Terryl Givens. Estamos hablando del libro 2 Nefi: una Breve Introducción Teológica. Así que hemos cubierto las dos cosas principales a las que Nefi se está acercando: la teología del convenio y la relación del creyente con Jesucristo. Dices que estas son algunas de las – estas son las cosas claras y preciosas más importantes que Nefi dice que se habían perdido. Pero tú también dices que hay más cosas claras y preciosas. Entonces, el resto de tu libro discute algunas de estas cosas claras y preciosas.

GIVENS: Sí, y creo que una de estas cosas claras y preciosas que señalaría ante todo porque es, de alguna manera, la doctrina más notable de los Santos de los Últimos Días en el Libro de Mormón. Tú sabes que un erudito religioso mencionó una vez que si el mormonismo tuviera que depender solo del Libro de Mormón, serían solo otra secta protestante. Porque lo que quiso decir es que realmente no encuentras ninguna de las teologías de los Santos de los Últimos Días ni ninguna de nuestras doctrinas o enseñanzas radicales en el Libro de Mormón. No encuentras preexistencia o grados de gloria o progresión eterna o teosis o … ya sabes, entonces ¿qué encuentras? Y la única doctrina que veo que es completamente distintiva y me asombra que no sorprendió a más personas en el siglo XIX, pero…es la narración de la historia de la Caída. Y algunos estudiosos se han referido, o los teólogos han usado la expresión “felix culpa” que significa “pecado feliz.” Pero quieren decir algo un poco diferente con eso. Pero en el Libro de Mormón encontramos una concepción genuina del felix culpa, de un pecado feliz. Tenemos a Adán y Eva realmente celebrando el hecho de que han sido expulsados del Jardín. Que han comido del fruto debido a las oportunidades que les ofrece. Lo que me sorprende especialmente es que no fue hasta 1874 en el “Women’s Exponent” que recibimos el primer reconocimiento impreso de un Santo de los Últimos Días diciendo “oye, espera un minuto, algo diferente está sucediendo aquí.” Y creo que en estas palabras— creo que fue Sarah Kimball quien creo que escribió estas palabras: “Nuestra gran progenitora materna tiene derecho al honor reverente por desafiar el peligro que trajo a los hijos de la tierra del oscuro valle de la ignorancia y el estancamiento, y los colocó en la llanura amplia y progresiva, donde ellos, conociendo el bien y el mal, la alegría y la dolor, pueden convertirse en dioses…La Madre Eva, por tomar la iniciativa en este movimiento avanzado, debería recibir encomios de alabanza.” Eso es algo notable, notable. Y no es solo periférico. No es solo, “Oh, sabes que Eva hizo algo bueno, etc.” No; replantea toda la saga humana.

HODGES: ¿Y así es como lo verías diferente de la manera en que la afortunada Caída se ve en el cristianismo más amplio? Descomprime eso un poco, ¿en qué se diferencia eso?

GIVENS: Sí, está bien. Para el cristianismo más amplio, la Caída afortunada simplemente significa que la manifestación más abundante de amor y gracia que el universo haya conocido es la intercesión de Cristo que fue precipitada por la caída. Entonces, sin la caída, hubiéramos conocido la gracia o el amor de Cristo. Pero la caída sigue siendo una catástrofe. Todavía no hay duda de que es una catástrofe. Y, sin embargo, para los Santos de los Últimos Días, comenzamos con esto— es una inversión de 180 grados en la comprensión de la situación humana. Estamos aquí por medio de un acto de valentía, Adán y Eva nos introdujeron en un ascenso planeado hacia Dios. Parte de lo cual requiere una inmersión en este crisol de la experiencia terrenal.

HODGES: Donde golpeamos nuestras cabezas y golpeamos las cabezas de otras personas.

GIVENS: Exactamente. Y así, en lugar de que Cristo nos redima de un heredero catastrófico, como entiendo el Libro de Mormón, él se convierte en el sanador del daño colateral que experimentamos a lo largo de este proceso educativo. Entonces Él sigue siendo tan indispensable como siempre, pero no como un reparador quien viene a rectificar un plan que salió mal, sino para facilitar y promover un plan que se está desarrollando de acuerdo con un proyecto original.

HODGES: Bien, eso lo distingue de los diferentes puntos de vista generalizados del cristianismo sobre una Caída afortunada en términos de cómo resultó en las glorias de Cristo viniendo a la tierra. En cambio, la Caída es este paso hacia un proceso de educación. Es un avance, no algo como una caída hacia atrás, ¿verdad?

GIVENS: Exactamente. En 1840 hubo un periodista que asistió a un sermón que José Smith dio en Washington D.C. y una de las cosas más sorprendentes que observó en el sermón, cuando informó, fue que José Smith parecía negar el pecado original y la caída del hombre. Y lo entendió correctamente.

Expiación

HODGES: Si. Y eso lleva a otra sección de tu libro, otras cosa clara y preciosa que tú dices que el Libro de Mormón aclara y que son las enseñanzas sobre la Expiación. Entonces, hablemos de la palabra en sí, Expiación, aparece con tanta frecuencia en el Libro de Mormón, pero era un término tardío …

GIVENS: Es un término tardío. Aparece en – la primera vez en que puedo encontrar una forma relacionada en las Escrituras es uni-ficación. Uni-ficación aparece en la traducción de John Wycliffe en la década de 1300. Pero John Wycliffe traduce la palabra griega que traduciríamos ahora como Expiación, la tradujo como “reconciliación.” Ahora, esto me parece muy, muy significativo por un par de razones. Una, porque si puedo ponerme en peligro aquí, diré que los Santos de los Últimos Días continúan haciendo mal uso de la palabra expiación. Usamos la expiación en un sentido realmente atenuado, casi degradado, de solo referir a una acción que Cristo realizó. Él realizó la Expiación. Es decir, esta muerte expiatoria y sacrificio fue la Expiación.

HODGES: Y sucedió dentro de este bloque de tiempo en la historia.

GIVENS: Correcto. En un momento discreto en el tiempo en el pasado. Pero Nefi no lo entiende de esa manera y John Wycliffe no lo entendió así, e incluso, no estoy seguro de Tyndale … Wycliffe usa la palabra “reconciliación” y es realmente sorprendente cuántas veces Nefi dice “reconciliarse con Cristo.” El gran escritor místico inglés Julián de Norwich, usó con frecuencia una palabra similar en su descripción de su visión, la llamó “reunificar.” Reunificar. Que necesitamos estar “reunidos” a Cristo. Que Cristo nos invita a esta “reunión.” Entonces, ya sea que lo llames “reconciliación” o “unificación” o “reunificación”, ten en cuenta que en cada uno de esos tres casos hay dos partes y dos componentes. Cristo hace esta ofrenda y luego nosotros tenemos que completar el proceso reconciliándonos con ese Dios que se ha abierto a nosotros. Y, por lo tanto, creo que el Libro de Mormón deja muy claro que tenemos que hacer realidad el círculo completo de la expiación al participar activamente en todo lo que se requiere de nosotros para ser abiertos y receptivos a la gracia y el amor que se nos ofrece.

HODGES: Y tú dices que para muchos creyentes, incluidos los Santos de los Últimos Días, el mecanismo de la expiación a veces ha desplazado el efecto de la misma. ¿Qué quisiste decir con eso? Ese parece ser un punto realmente importante.

GIVENS: Bueno, lo que quiero decir es que parece que la pregunta pertinente aquí para hacerle a un individuo no sería “¿has sido salvo?”, como muchos cristianos podrían preguntar, sino, “¿has sido reconciliado? ¿Ya se ha completado ese proceso?” Y diría que en todos nuestros casos esa respuesta es: “Bueno, no del todo. Aún no.” En eso estamos comprometidos, en lograr esa perfecta unidad, armonía y reconciliación con Cristo.

Entonces, es un proceso en el que estamos involucrados, la acción que él emprendió hace 2000 años fue, ya sabes, el catalizador, pero no es el resultado final. Es justamente lo que inicia ese proceso y por eso creo que cuando Nefi dice: “ser reconciliado”, “ser reconciliado”, nos está invitando a un proceso de por vida.

HODGES: Sí, entonces dices que el efecto principal de la Expiación no es solo pagar el castigo por los pecados. En cambio, ves la expiación como un proceso de sanación. De hecho, tú dices: “El Libro de Mormón nos invita a experimentar personalmente el poder sanador de Cristo.”

GIVENS: Sí, y creo que sanar es la palabra apropiada aquí. Necesitaríamos otra hora para presentar mi argumento completo, pero comenzaría con 1 Nefi 13 versículo 32, que en la edición de 1830 usa la palabra “herida” para describir la condición general del mundo de los últimos días. Nefi ve en visión, o como el ángel le explica, que el mundo estará en este estado de “terrible herida” y la palabra griega que a menudo se traduce como “salvar” es sozo y puede, con igual precisión lingüística, traducirse como “sanar” y muchas, muchas, muchas veces en el Nuevo Testamento así es como se traduce. Cada vez que Jesús sana a los enfermos, a los ciegos, a los cojos o a los … siempre es sozo. Los está sanando. Y luego aquí, en mi opinión, está uno de los momentos más cruciales del Nuevo Testamento. En el capítulo 7 de Lucas, tenemos esta escena exquisitamente hermosa de la mujer que viene, que sigue a Cristo a una cena. Ella está a sus pies; ungiendo sus pies, llorando profusamente y besando sus pies. Cristo es criticado por el anfitrión quien dice: “Esta es una mujer con un pasado pecaminoso.” Y el Jesús, por supuesto, cuenta la historia de los deudores, y pregunta: “¿Quién amará más al Maestro?” El que ha sido perdonado más. Y luego dice de la mujer: “Esta mujer que ha pecado mucho, también ha amado mucho. Y porque ha amado mucho, es perdonada .” Y luego se vuelve hacia ella y le dice: “Tu fe te ha sanado.” Ahora esa frase aparece tres veces en el Nuevo Testamento: en Mateo, Marcos y Lucas. Y Mateo/Marcos dicen: “Tu fe te ha sanado, vete en paz.” Por alguna razón, los traductores aquí dicen: “Tu fe te ha salvado.” Pero está claro por el precedente y está claro por el contexto que Cristo está diciendo: “Tu fe te ha sanado.” Ahora, la razón por la que encuentro este uno de los momentos más trascendentales en el Nuevo Testamento es porque en este caso no está siendo sanada de una enfermedad física; ella está siendo sanada de su pecado. Y sé que a veces las personas que me presionaron sobre la cuestión de “Bueno, ¿qué significa realmente el perdón? ¿Puedes dar una descripción? Y teológica o incluso emocional … ¿qué significa realmente ser perdonado? Y esta es la mejor respuesta que puedo encontrar en el Nuevo Testamento. Que ser perdonado de un pecado, significa ser sanado de las consecuencias de ese pecado. El daño espiritual, la alienación, la fractura de uno mismo … es por eso que Dios quiere sanarnos, no porque esté enojado y necesitemos arrepentirnos y decir que lo sentimos para que él pueda decir: “Estás perdonado.” Es para que podamos reconocer un patrón de comportamiento en el que nos hemos involucrado y que es perjudicial para nosotros y para los demás, de modo que Él pueda sanarnos. Para que podamos seguir adelante.

HODGES: ¿Puedes pensar en un ejemplo, uno personal, que sea apropiado para compartir, de tu propia vida cómo has experimentado eso?

GIVENS: Bueno, no sé de nada que pueda compartir que yo haya experimentado. Pero puedo compartir aquellos que esperaba y a los que aspiro. Y eso es, ya sabes, ningún padre puede mirar hacia atrás en su vida como un padre y decir: “Bueno, hice todo bien.” Y tú sabes, los pobres hijos que son arrojados a la esfera de nuestra influencia cuando somos jóvenes, inexpertos y subdesarrollados, por lo que eso parece ser uno de los casos más claros en los que mis fechorías, mis juicios erróneos y mi mal compportamiento han causado daño a otras personas, es decir, mis hijos. Y así, mi esperanza y oración es que al invocar los poderes sanadores del Salvador, que Él pueda rectificar y sanar tanto esos espíritus como aquellas relaciones que son consecuencia directa de mis fechorías. Y me parece que ahí es donde la expiación es más poderosa y efectiva.

HODGES: Gracias por eso Terryl. Hay una sección sorprendente que quería que leyeras también sobre la resurrección. Lo tengo aquí. Esto realmente me llamó la atención.

GIVENS: Sí, solamente voy a presentar esto diciendo que creo que … no puedo decir esto con la suficiente voz alta y frecuencia, siento que todavía estamos arrastrando detrás de nosotros el equipaje de una herencia protestante. Que todavía estamos inmersos en las tradiciones de nuestros padres, que no son correctas. Hemos olvidado que la Biblia King James fue traducida por un grupo de hombres que son en gran medida calvinistas en su orientación y que eso superpone todas sus interpretaciones de las Escrituras y que hemos tenido esta preocupación por el pecado y la depravación en lugar de la sanación, la integridad, y otra manera en la que creo que hemos desalineado un par de términos es “perdón” y “resurrección.” Y olvidamos que el propósito principal de la unificación del sacrificio expiatorio de Cristo era hacer posible nuestra resurrección. Y si lees lo que dice el Libro de Mormón sobre el sacrificio y la expiación de Cristo, los profetas están celebrando la resurrección que hace posible. Y por eso digo que el primer punto que Lehi hace acerca de la expiación es que la muerte y resurrección de Cristo hacen posible nuestra propia conquista de la muerte. Su propósito principal – el propósito principal de Cristo— era efectuar la resurrección de los muertos para que podamos nuevamente morar en la presencia de Dios. Nefi agrega su testimonio de que el Mesías venidero sufre…los dolores de toda criatura viviente…a fin de que la resurrección llegue a todos los hombres. Antes de cualquier cuestión de juicio, recompensas eternas o castigos, antes de cualquier discusión sobre la salvación o sus precondiciones, existe el hecho crudo de la muerte. Y Lehi reconoce que este primer regalo de resurrección, universal e inmerecido, es una promesa incondicional de que volveremos a vivir. En la historia del conflicto religioso, y en las vidas de discípulos en búsqueda, la letra pequeña parece llamar toda la atención. Las guerras de la era de la Reforma y los fuegos de la Inquisición fueron alimentados por disputas sobre la naturaleza de la Trinidad, el grado de presencia de Dios en la Eucaristía, la cuestión de si los sacramentos son símbolos o canales de gracia, y así sucesivamente. En nuestras vidas, podemos angustiarnos tanto por las minucias de las formas de adoración o las minucias doctrinales que cometemos el pecado de ingratitud por el regalo más insondable de todos. Como escribió un Santo de los Últimos Días con más sentido que certeza: “Parece una pena dar por sentada la inmortalidad de uno mismo, esperarla y contar con ella. Parece una pena estar tan protegido del terror de la muerte que la gratitud de uno por la resurrección es meramente obediente y funcional. Tal vez en verdad hay ventajas religiosas en el dudar. Quizás solo un escéptico pueda apreciar el milagro de la vida sin fin.”

HODGES: Por favor amplía eso un poco.

GIVENS: Bueno, creo que lo que está haciendo este escritor, y creo que lo que están haciendo Nefi y Lehi por igual, es tratar de llamarnos a una vida de mayor gratitud de celebración. Solo ante la pura incomprensibilidad de un regalo de vida eterna, de inmortalidad. Separados y apartados de la naturaleza y las condiciones de esa existencia celestial a la que aspiramos. El hecho es que nuestra resurrección ya es un fait accompli, un hecho consumado. Se ha logrado, incondicionalmente. Y si nada más en nuestro futuro sucediera excepto la oportunidad de vivir de nuevo, eso me parece que sería un motivo suficiente para adorar a Dios sin cesar.

HODGES: Me encantó esa parte. Fue realmente interesante, esta idea de que es casi como si tuvieras que … es casi como si tuvieras que enfrentar este abismo de incertidumbre. No es que tengas que hacerlo, sino que algunas personas – yo experimenté esto con la pérdida de mi padre, donde realmente tuve que averiguar si creía que lo volvería a ver. Y tuve que, por mí mismo, aprender a sentirme cómodo con la posibilidad de que tal vez no lo lograría. Pero de alguna manera, eso me hizo más…

GIVENS: Que no quieres darlo por sentado.

HODGES: Sí, claro. Me he vuelto más de— se ha convertido en más esperanza para mí. Tengo fe a causa de la esperanza. No soy el tipo de persona que tiene el conocimiento seguro de que lo volveré a ver, pero vivo con esa esperanza y vivo de acuerdo con esa esperanza. Y ver ese tipo de presentación aquí en este libro fue realmente conmovedor para mí.

GIVENS: Sí. Y, ya sabes, la cita en sí misma, es un poco sorprendente porque esperas que termine de una manera diferente.

HODGES: Mhm.

GIVENS: Sabes, él dice que “sufrirá los dolores de cada criatura viviente a fin de que…” y luego esperas, “…que podamos ser perdonados.” No. “Que la resurrección llegue a todos los hombres.”

Leer escrituras

HODGES: Si. Eso fue encantador. Hay algunas otras cosas. Otras cosas claras y preciosas, sobre las que el Libro de Mormón tiene puntos de vista interesantes…el bautismo, donde no se trata solo de lavar los pecados, sino también de ser incorporado a una comunidad del convenio. Me gusta esa parte. Tenías puntos de vista interesantes sobre el arrepentimiento. Relacionamos el arrepentimiento con un corazón quebrantado y un espíritu contrito, y esta ruptura que tú dices es un proceso de vulnerabilidad y apertura para ser reformado. Entonces, hay muchas cosas que el Libro de Mormón agrega a nuestros puntos de vista de los principios cristianos básicos que realmente se destacan cuando pensamos en otras creencias cristianas en toda la cristiandad. Pero quería pasarlos por alto rápidamente para llegar a la invitación de Nefi para deleitarnos en la palabra. Cerca del final de tu Breve Introducción Teológica, tú señalas que Nefi insta a los lectores dos veces a deleitarse en las palabras de Cristo. Estás muy familiarizado con las Escrituras. ¿Cómo encuentras cosas para deleitarte allí? ¿Cómo es que haces tu estudio de las escrituras?

GIVENS: Bueno, he pasado por varias versiones diferentes del estudio de las escrituras. Ha habido ocasiones en que he leído uno de los libros canónicos de principio a fin con un conjunto de notas de un comentarista. Hay otros momentos en que lo he hecho basado en temas. Pero una de las experiencias más significativa que tuve, creo que por mi relación con las escrituras, fue que una vez revisé los cuatro libros canónicos teniendo en mente que copiaría las escrituras que me conmovieran de alguna manera en particular. Así que tenía, quizás, 150 y las escribí en tarjetas 3X5 y las laminé e intenté memorizarlas. Algo sucede cuando memorizas un pasaje de literatura o escritura. Se vuelve tuyo de una manera que no lo era antes. Me conmovió mucho como estudiante de posgrado cuando el gran, gran, erudito George Stiner vino y habló con nosotros y nos contó una historia sobre una mujer que había sido encarcelada en los Gulag y ella había mantenido su cordura solo porque sabía de memoria tanta poesía que podía pasar sus días recitándolas y traduciéndolas de un idioma a otro. Luego nos hizo esta pregunta: “¿Con qué muebles está adornado el templo de tu mente?” Eso realmente, realmente, me conmovió. Pensé: “Sí, ¿cuántos recursos tendría en mi memoria para sostenerme durante cualquier período de encarcelamiento, trauma o aislamiento prolongado?” Entonces, creo que una de las mejores maneras en que podemos adornar nuestras mentes es familiarizándonos lo suficiente como para memorizar los Salmos y las escrituras que encontremos conmovedoras y hermosas. Esa fue una de mis formas más recientes de utilizar las escrituras.

HODGES: Con nosotros, Terryl Givens, estamos hablando del libro 2 Nefi, Una Breve Introducción Teológica. ¿Descubriste algo esta vez, Terryl? Ya has escrito libros sobre el Libro de Mormón antes. Mientras preparabas esta Breve Introducción Teológica, ¿te llamó la atención algo nuevo que estabas emocionado de compartir con la gente?

GIVENS: Creo que sobre todo fue una versión diferente de la Expiación, de la que ya hemos hablado. Creo que fue el hecho de que un bautismo, esta vez llegué a entender, como tú acabas de mencionar, más como un proceso de adopción que un proceso de perdón.

HODGES: Resolviste un rompecabezas para mí. Quizás recuerdes que hace un mes más o menos te pregunté por qué se menciona la circuncisión en un pasaje sobre la adopción, donde Jesús dice: “No tienes que bautizar a tus niños pequeños. Ah, y, también, la circuncisión ha desaparecido.” Te pregunté, ¿qué tiene que ver la circuncisión con eso? La circuncisión no era un ritual de absolución o reconciliación del pecado ni nada y, por supuesto, como sucede …

GIVENS: Es un ritual de integración del convenio. Entonces, la otra razón por la cual esto es tan importante para los Santos de los Últimos Días es porque ayuda a dar sentido a toda nuestra teología sacramental y teología del templo en particular. Si ves el bautismo como la ordenanza de adopción. Ese es el significado, verdad, de poner el nombre de alguien sobre nosotros. Tú adquiriendo un nuevo nombre es un ritual de adopción. Pero luego todas las ordenanzas en la iglesia como ejemplos adicionales de mayor inmersión o imbricación en esa relación hacia la cual todos nos estamos esforzando. Por lo tanto, pasamos sucesivamente por varios tipos de convenios sacramentales, obligaciones y rituales que nos unen cada vez más y más a esta comunidad celestial de la que somos parte. El bautismo es el primero.

HODGES: ¿Qué ves que hacen estas Breves Introducciones Teológicas para el estudio de las Escrituras en la iglesia? O tal vez, ¿qué esperas que puedan hacer por las personas que leen esto?

GIVENS: Bueno, ya sabes, estamos sufriendo oleadas de deserción y hay muchas razones para eso y muchos remedios que se han sugerido, pero creo que es inevitable reconocer que una de las razones principales por las que estamos perdiendo personas es que las estamos aburriendo hasta la muerte. Creo que el trabajo de un maestro de escuela dominical es entusiasmar a la gente, no solo reiterar las viejas fórmulas. Es entusiasmar a la gente sobre la riqueza inagotable de nuestro canon de escrituras. Espero que estas Introducciones Teológicas puedan ser una chispa que despertará un nuevo interés, tanto por parte de maestros como de estudiantes.

Siguiente para Givens

HODGES: Bueno, agradezco a Terryl. Has sido muy productivo desde que llegaste al Instituto. Has hecho 2 Nefi, Una Breve Introducción Teológica. Hemos visto la publicación de “La Perla del Mayor Precio: la Escritura Más Controvertida del Mormonismo” que publicaste recientemente con Oxford University Press. Estás haciendo una serie de conferencias que están disponibles en el canal de YouTube del Instituto Maxwell y también estás haciendo la conferencia Neal A. Maxwell 2019 para cuando salga este episodio, creo que también estará disponible. ¿En qué trabajas ahora?

GIVENS: Bueno, esta semana presentaré en Oxford una Introducción al Restauracionismo llamada “Lo Que Todo el Mundo Necesita Saber Sobre el Mormonismo.” Era su título, así que comenzará esta semana. Estoy cerca de dos tercios del trabajo de una biografía de Gene England, el gran Santo de los Últimos Días fundador del diálogo, y erudito. Luego, estoy comenzando una serie para Deseret llamada “Voices in the Wilderness”, que será una breve introducción y extractos de algunas de las voces menos conocidas, pero inspiradas, del pasado.

HODGES: Genial. Es bueno escucharlo y ha sido un verdadero placer que te unas a nosotros aquí en el Instituto, Terryl de forma permanente. Realmente aprecio que te hayas tomado el tiempo para hablar sobre 2 Nefi hoy.

GIVENS: Genial estar aquí. Me encanta ser miembro del Instituto. Gracias Blair

HODGES: Con nosotros estuvo Terryl Givens para hablar sobre Segundo Nefi. A continuación, en nuestra serie de episodios sobre Breves Introducciones Teológicas al Libro de Mormón, nos reuniremos con el Dr. Deidre Green, autor del libro sobre Jacob. Antes de irnos, echemos un vistazo a nuestra revisión del mes. Aaron, de Kearns, nos da 5 estrellas, y escribe que el podcast “Estimula el pensamiento. Maravillosa variedad de temas e invitados. Blair tiene talento para hacer buenas preguntas y sus resúmenes rápidos y clarificadores son útiles para el oyente. Los episodios me dejan animado, reflexionando y queriendo ser y aprender más.”

Gracias por tu comentario, Aaron de Kearns. Las reseñas como la suya ayudan a las personas a aprender sobre el programa. No creo que haya tenido una crítica tan amable desde Randomnickname43. Entonces, si escuchas Apple Podcasts, continúa y busca el Podcast del Instituto Maxwell en esa aplicación y selecciona la invitación para calificar y revisar el programa. Nos vemos la próxima vez con Deidre Green sobre el Libro de Jacob.

HODGES: Con nosotros estuvo Terryl Givens para hablar sobre Segundo Nefi. A continuación, en nuestra serie de episodios sobre Breves Introducciones Teológicas al Libro de Mormón, nos reuniremos con el Dr. Deidre Green, autor del libro sobre Jacob.